Bir kişinin ölüme karşı tutumu çok belirsiz olabilir. İnsanlar genellikle aynı anda ikinci bir doğum için korku ve umut yaşarlar. Filozoflar her zaman ölüm olgusunu bu yönlerde incelemeye çalışmışlar ve bunda oldukça başarılı olmuşlardır.
Eski filozoflar bile sıklıkla ölümün doğası hakkında düşündüler. İnsan bedeninin ölümlü olduğundan hiç şüpheleri yoktu. Ancak ölümden sonra ruha ne olduğu, eski filozoflar için her zaman bir gizem olarak kalmıştır.
Büyük Platon'un takipçileri, iki ana neden arasında ruhun ölümlülüğüne veya ölümsüzlüğüne dair kanıt bulmaya çalıştılar. Ya ruhun sonsuza kadar var olduğunu ya da bilincin yaşam deneyiminin bir hatırası olduğunu varsaydılar. Aristoteles'in takipçilerine gelince, onlar dünyanın ilahi ilkesine inanıyorlardı. İlginç bir şekilde, alaycılar ölüm olgusunu çok hor görüyorlardı. Dünyadaki ahengi bozmamak için intihar bile edebilirler.
Romalı ve Yunanlı filozoflar ölümü tüm biçimleriyle büyüttüler. En iyi ölümün, bir imparatorun veya göğsüyle kendini kılıca atan bir kahramanın ölümü olduğunu varsaydılar. Ancak Hıristiyan felsefesi, tam tersine, yaşamı her zaman ölüme karşı koymaya çalışmıştır. Hristiyanlar için ölüm korkusu, Tanrı'nın yargısında dehşet içinde ifade edilecekti.
Orta Çağ'da, ölülerin dünyası korkusu, ölüm korkusuyla karıştırıldı. Dolayısıyla ortaçağ Avrupa'sında ölümden sonraki yaşamın dehşeti çok büyüktü. Ancak on yedinci yüzyılda bu korku biraz körelmişti. Filozoflar, matematiksel argümanların yardımıyla, insanlara pek çok iyilik yapan ve insanlığa zarar veremeyen bir Tanrı'nın olduğunu kanıtladılar.
Aydınlanma filozofları ölümü dünyevi günahların bir intikamı olarak görmediler. Ölümden ve cehennem azabından korkulmaması gerektiğini zannettiler. Ve ancak on dokuzuncu yüzyılda Schopenhauer "ölümün gerçeği" sorununu formüle edebildi. Görüşünün Avrupa'nın ölüm hakkındaki fikirlerini kökten değiştirdiğini söylemeliyim. Hayatın kendisinin gerçek olmayanın gerçek somutlaşmışı olduğunu ilan etti. Ancak filozof F. Nietzsche için ölüm, bir kişinin tüm hayati güçlerini zorlamasını sağlayan eylem için gerçek bir katalizör haline geldi. L. Shestov, ünlü Platon'dan alıntı yaparak felsefenin kendisini ölüme hazırlık olarak adlandırdı.
Yirminci yüzyılın felsefi okullarının ölümü zaman kavramıyla özdeşleştirdiği bilinmektedir. Filozofların bakış açısından, insan sadece dışarıdan bir gözlemci için ölümlüydü, ama kendisi için değil. Bu basit fikir, şimdi modern felsefi ve bilimsel düşüncenin karakteristiği olan görelilik ilkesi tarafından doğrulanmaktadır.
